L’épître de saint Jacques aurait des rapports étroits avec la « source Q »
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L’épître de saint Jacques nourrirait des rapports assez étroits avec ladite source Q des exégètes allemands, autrement dite « l’évangile araméen » de Matthieu, autrement dite encore : les « logia » du Seigneur.
Dans les notes marginales de la Bible de Jérusalem (édition de 1956), on ne relève pas moins, pour l’épître de Jacques, de :
63 références à, ou citations de, l’Ancien Testament ;
4 passages parallèles aux Actes des apôtres ;
16 passages parallèles aux écrits johanniques (y compris l’Apocalypse) ;
8 passages parallèles aux épîtres de Pierre ;
41 passages parallèles au corpus paulinien (y compris l’épître aux Hébreux) ;
37 passages parallèles aux évangiles synoptiques,
dont :
27 parallèles à la source Q, telle que nous la reconstituons ; soit : Lc 3,7-9.17 ; 4,2 b-13 ; 6,20 --- 8,3 ; 9,51 --- 18,14 ; 22,30 et ses parallèles dans le seul Matthieu grec ;
3 parallèles à Matthieu, Marc et Luc ;
3 parallèles à Matthieu et Marc;
3 parallèles au seul Matthieu ;
1 parallèle à Matthieu et Luc (en dehors de Q).
On pourrait inférer de cette statistique des conclusions intéressantes.
On ne doit pas être surpris, tout d’abord, de constater les nombreuses références, exprimées ou implicites, à l’Ancien Testament ; le Nouveau Testament tout entier étant nourri de réminiscences vétérotestamentaires. Il est évident a priori que Jacques, zélateur du Temple, premier évêque de Jérusalem et chef de l’Eglise judéo-chrétienne, se nourrissait de la Bible, la lisait chaque jour et la commentait comme de source. Pour lui la Bible, c’était ce que nous appelons l’Ancien Testament, avec ses livres les plus récents, tels que la Sagesse, le Siracide, Daniel. Contrairement à l’épître de son frère Jude, on n’y rencontre pas toutefois d’allusion à la littérature pseudépigraphique : Hénoch, l’Assomption de Moïse ...
La Bible semble lue et citée dans la version des Septante. (Cf. Jc 4,6).
Notre statistique nous démontre avec évidence que le corpus paulinien était largement connu et pratiqué de l’auteur de cette épître, sinon dans sa totalité du moins dans ses parties principales : Corinthiens, Romains, Galates, ... Connu et pratiqué avec honneur, ce qui peut paraître surprenant de la part du chef de l’Eglise judéo-chrétienne. Mais souvenons-nous que Jacques et Paul s’était longuement donné la main au Concile de Jérusalem, en signe de communion et de parfaite entente (cf. Ga 2,9). Il n’existait pas de discordances entre les apôtres de Jésus-Christ.
On a cru voir cependant, en Jc 2,20-23, un début de polémique entre Paul et Jacques sur le rôle respectif de la foi et des œuvres dans l’obtention du salut ; ou même une réfutation de la thèse principale de saint Paul, à l’aide d’ailleurs des mêmes lieux scripturaires !
Mais en réalité l’intention de Jacques était plutôt de prévenir une interprétation fautive de la pensée paulinienne, qui était difficile et qui pouvait prêter à des commentaires divergents.
On verrait saint Pierre lui-même, dans sa seconde épître, répondre à des préoccupations identiques : « Il s’y rencontre [dit-il des lettres de Paul] des points obscurs, que les gens sans instruction et sans fermeté détournent de leur sens. « (2 P 3,16).
Jacques, comme Pierre, se croyait autorisé à donner une interprétation authentique de la doctrine paulinienne et par conséquent apostolique.
Il existe une évidente proximité de l’épître de saint Jacques avec ce que nous pouvons identifier comme étant la « source Q », et qui était probablement l’évangile araméen de Matthieu, ou « logia » du Seigneur. On l’a remarqué depuis longtemps : l’épître de Jacques reprenait en priorité l’enseignement moral du Christ, tel qu’exposé dans le Sermon sur la montagne. Ce qui, précisément, était l’un des contenus majeurs de cette fameuse « source Q ». (Cf. Lc 6,20-49).
L’évangile araméen de Matthieu représentait le compte-rendu le plus ancien de l’enseignement du Maître, recueilli dès les premiers temps de l’Eglise de Jérusalem. Il fut ensuite traduit en grec par les soins des hellénistes, au premier rang desquels il faut placer les sept diacres (Etienne, Philippe, etc ..., Nicolas) ; et remis plus tard entre les mains des rédacteurs des évangiles de Matthieu et de Luc pour qu’ils le réutilisassent. C’est ainsi qu’il est parvenu jusqu’à nous, car il s’est perdu dans sa langue originelle. C’était bien l’histoire que racontait le vieux Papias, cité par Eusèbe : « Matthieu réunit donc en langue hébraïque les logia, et chacun les traduisit (hêrmêneusen) comme il en était capable. » (H.E. III, 39,16).
Les hellénistes de la jeune Eglise jouèrent donc à l’égard de la Nouvelle Loi à peu près le même rôle qu’avaient fait les Septante à l’égard de l’Ancienne.
La source Q (des exégètes allemands du XIXe siècle), l’évangile araméen de Matthieu et les « logia » du Seigneur ne font donc qu’un. On avait noté les paroles de Jésus, peut-être de son vivant, ou peu de temps après la Résurrection, afin qu’elles ne se perdissent pas. Tandis que les péripéties de son existence, et surtout de sa passion, telles que les narrerait plus tard Marc, étaient encore dans toutes les mémoires.
Il reste assez difficile de préciser quels étaient les contours exacts de cette source Q. On sait que les exégètes n’ont jamais réussi à s’entendre sur ce point. Car en plus des parties communes à Matthieu grec et à Luc mais non présentes dans Marc (ce qui en principe est la définition même de la source Q), il peut se trouver des paroles ou des paraboles, ou même des faits, cités par le seul Matthieu grec, ou par le seul Luc, et qui provenaient effectivement de cette même source Q.
Il est certain que la source Q n’avait pas la forme d’un évangile complet. Elle ne contenait guère, sauf exceptions, que des paroles du Maître notées sans ordre et transmises comme en vrac. On y trouvait cependant quelques récits : tentation de Jésus au désert (cf. Mt 4,2-11 a ; Lc 4,2 b-13) ; guérison du serviteur d’un centurion (cf. Mt 8,1 ; 8,5-10 ; 8,13 ; Lc 7,1-10) ; question de Jean-Baptiste de sa prison (cf. Mt 11,2-11 ; 11,14-15 ; Lc 7,18-30) ; et peut-être d’autres, retenus seulement par Luc ; ... mais aucun récit de la Passion ou de la Résurrection, ni aucun exposé suivi du ministère galiléen ou judéen de Jésus. Et c’était cette lacune, précisément, qu’aurait voulu combler Marc en rédigeant les souvenirs de Pierre.
Ce qui explique, entre autres, qu’on ne trouve guère de paroles dans l’évangile de Marc. Plus tard Matthieu grec (le diacre Philippe) et Luc, entreprenant une véritable biographie (genre littéraire bien connu et pratiqué dans l’antiquité) de Jésus, auraient prétendu recombiner à leur façon, et indépendamment l’un de l’autre, la source Q (l’évangile araméen des paroles) et le récit de Marc, en les enrichissant des résultats de leur propre enquête qu’ils avaient diligentée chacun de son côté.
On ne devrait pas s’étonner, dans ces conditions, que l’épître de Jacques puisât abondamment à cette même source Q (l’évangile araméen), qui représentait le mémento le plus primitif de l’enseignement du Maître.
La première épître de Pierre, quant à elle (8 passages parallèles), ainsi que l’évangile de Marc (6 passages parallèles), étaient sans doute connus dans l’Eglise de Jérusalem au moment de la rédaction de notre épître.
Les relations de l’épître de Jacques avec la tradition johannique (16 passages parallèles) sont plus étonnantes. On ne peut soutenir que Jacques eût connu les écrits johanniques, composés sans doute bien après son propre martyre (en 62). L’Apocalypse elle-même, le plus ancien des écrits johanniques, datait au plutôt des années 66-67 (temps de la persécution de Néron, à laquelle elle faisait très nettement allusion). Quant aux épîtres de Jean et au IVe évangile, ils furent sans doute bien postérieurs à la ruine de Jérusalem, en 70. Nous devons donc apercevoir dans les péricopes de l’épître, parallèles aux écrits johanniques, une tradition commune de toute l’Eglise apostolique. N’oublions pas que Jean avait vécu longtemps en Palestine, même après la Pentecôte. Il y avait évangélisé et enseigné, tout d’abord en fidèle compagnon de Pierre (cf. Ac 3 ; 4 ; 8). Sa pensée faisait partie du tronc commun de l’héritage apostolique, bien avant qu’il ne l’eût lui-même couchée par écrit.
Même dans les évangiles synoptiques, rédigés bien avant le IV e évangile, on trouvait trace des idées johanniques, ou plutôt d’idées que saint Jean devait développer plus tard, mais qui n’étaient sans doute à l’origine que l’enseignement explicite de Jésus lui-même. Confer la péricope de l’Evangile révélé aux simples : Mt 11,25-27 = Lc 10,21-22, manifestement puisée dans la source Q, et qui possède une tonalité nettement johannique.